平家落人伝説と隠れ里 ― 怨念と鎮魂の記憶に立つ供養塔 ―

供養塔とは何か ― 怨霊鎮めの装置として

本来の意味

供養塔（くようとう）や「墓石」は、もとより戦没者・先祖の魂を鎮めるための宗教的装置であり、
「怨念」や「未練」を静め、祟りを防ぐためのものでした。

その根にあるのは、「恐れ」と「祈り」、「鎮魂」。

怨霊を鎮め、祟りを防ぐために立てられた塔、
信仰と恐れの境界に建てられたものであり、
美的鑑賞の対象ではなかった。

そこには血の匂いがあり、嘆きがあり、
「もう二度と争いが起こらぬように」との願いがあった。

平安末期から中世にかけて、怨霊観の深化とともに「死者の鎮魂」は共同体維持の根幹となり、特に落人伝承地では「祟りを防ぐための塔」が各地に建てられた。［＊1］

これらの塔は、決して美的鑑賞の対象ではなかった。
むしろ、血と涙、恐れと祈りの堆積としての“重い現実”である。

その地に立つこと自体が“畏れ”の行為であり、石に触れることが“供養”の代行だったといえる。

塔は人の手で立てられし鎮魂の碑にして、
美のためならず、恐れのために建つ。

［＊2］

祈りの倫理 ― 怨霊を扱う際の慎ましさ

・怨霊が苦しめた歴史を忘れないこと
・その重さを軽く扱わないこと
・語り手が自分の気持ちで上書きしないこと
・虚栄心を供養の領域に持ち込まないこと

これは宗教史でも民俗学でも非常に重要です。

古代から中世にかけての怨霊は、
疫病をふりまき、
村を荒らし、
人々を殺し、
国家さえ揺らす“災害そのもの”でした。

だからこそ
人々は震え、祈り、供え、鎮め、
その上に文化が積み重なった。

供養塔や慰霊碑は、
恐怖や被害や死を忘れないための
“重石”のような存在です。

恐れを美に変える文化 ― 「美化」の心理的構造

美化の経緯

日本文化には、古来より「恐れ」「死」「無常」を美として昇華する傾向がある。

怨念や死を、そのまま恐怖として閉じ込めるのではなく、
美の感性によって受け入れ可能な形に変換し、心の平衡を保とうとした。
それは、文化的知恵でもあります。

恐怖を忌避するのではなく、受け入れるための文化的変換であった。

供養塔の「美」は、死そのものの美ではない。
むしろ、生者が死を受け入れるための祈りの形にほかならぬ。

折口信夫的な死生観——すなわち『祈りによる耐性』——を象徴的に表現すれば、
死の美は生の裏面にあり、祈りの形でしか耐えられぬ。［＊3］

供養塔に向き合うとき、人が感じる静けさは、長い祈りの時間がそこに沈殿した結果にすぎない。
それは飾りや芸術とは別のもので、恐れが少しずつ落ち着き、土地に馴染んでいったその過程が、ただ静かに場を整えている。
つまり、この静けさは“鎮魂が息をついた状態”であり、時間が祈りをゆるやかな穏さへと変えてきたのである。

隠れ里に息づく祈り ― 平家伝承の地にて

現地伝承

幕末から明治にかけて
・郷土史研究
・古社寺保存事業
・文化財の指定制度
などの流れの中で、供養塔は「地域の歴史を示す遺物」として扱われるようになります。

これは宗教的畏怖に向けた視線ではなく、歴史資料としての評価です。

明治以降、近代的郷土史研究の発展とともに、地方の供養塔や史跡は
「歴史の痕跡」＝「郷土の誇り」として再評価されます。

文学者や郷土史家が訪ね歩き、
「悲劇の跡」「滅びの美」として紹介しました。

供養塔は「文化遺産」として再評価されました。

柳田國男や折口信夫らの民俗学者が地方を訪ね歩き、「祈りの痕跡」を文学的・文化的視点から捉えました。
供養塔を「人の祈りが石に宿る」と語る美しい表現が見られます。［＊4］

近代以降の日本的な美意識

西洋美学の受容と伝統美の再認識があり、
日本的美意識は絶えず変容し、多様な形で展開してきました。

美的観照は、西洋美学の導入と、それに伴う伝統文化の再編・再読によって後になって付与されたもので、本来的に墓石の想定された機能ではない。

供養塔はこうして、「鎮魂」「悲劇の跡」から「祈りの象徴」へと転換され、
西洋美学の受容後に形成された価値体系を、後代から対象へ投影した解釈である。

文学的美化は、恐れの記憶を受け入れるための共同体的物語化の一形態でもあった。

日本人が伝統的な墓石そのものを“美”として捉えてきたわけではなく、むしろ祈りや供養の場として扱ってきました。

近代に西洋美学が流入し、
「歴史あるもの」「静寂」「風化」「わび・さび」を
美的価値として言語化する流れが生まれました。

その時に、文化遺産としての供養塔に
“静けさ”“風雪に耐えた痕跡”という美的概念が“後付け”された。

これが「美としての供養塔」の始まりですが、
これは本来の墓石の宗教的意味とは切り離された、
近代人の美意識を映した再解釈です。

供養塔の周囲に感じられる静けさを、
近代の語りが“美しい”と読んできたのは事実だが、
それは供養塔の本質とはまったく無関係である。

静寂は祈りや畏れが空間に残した感覚そのものであり、
美的価値として扱うのは後の言説が勝手に与えた意味づけである。

近代美学は「名指し」ではなく「語りの傾向」で作られた

・伝統社会では静けさは「結界」「祈りの領域」「魂の場」であり、美ではない
・日本文化が静けさを美として語るようになるのは、明治以降の美学言説の影響
・文学（志賀直哉、和辻哲郎）や美学（岡倉天心、九鬼周造）が「静寂」「侘び」「寂び」を美として表現し、あるいは定義したが、これは墓石文化の伝統とは無関係
・現在の「供養塔＝静か＝美しい」という語りは、この近代美学の焼き直し

岡倉天心、九鬼周造、谷崎潤一郎など、
近代日本美学の主要人物は、

・静けさ
・沈黙
・陰影
・侘び寂び
・時間の痕跡

といった語を 「美的価値」 として繰り返し取り上げました。

しかし、彼らの思想は必ずしも一枚岩ではありません。

• 岡倉天心: 茶道文化を通じた美の普遍性
• 九鬼周造: 「いき」の構造分析
• 谷崎潤一郎: 陰翳礼讃(物質的・空間的美)

「供養塔の静けさは美の象徴である」
とは一度も書いていません。

代わりに、
「静けさ＝美」の価値体系を文化全体に広めたのです。

結果として、供養塔の静けさも“美的に読む”空気が生まれた。

民俗学は供養塔を「美」ではなく「祈り」「畏れ」の文脈で扱ってきた

柳田國男や折口信夫も、
供養塔の静けさを「美」と書いていません。

彼らは
・死者の気配
・魂の層
・村落の信仰空間
として扱い、美学とは距離を置いています。

「美の象徴」と書いたのは学術書ではなく、随筆や旅行記

たとえば昭和の古寺巡礼記・郷土随筆・写真集の前書きなどでは、

「静けさが美しい」
「風化した石の姿に深い美がある」

といった表現はあります。

しかし、これは
文学的・情緒的な“形容”であって、
「静けさ＝美の象徴」と概念化したわけではありません。

観光名所として美しくて怖くないというのは納得ですが、

墓参りに来る人の思いは、供養や悲しみでしょうに。

つまり

• 主要な文献を調査した限り、「供養塔の静けさは美の象徴である」と明示的に定義した学術的言説は確認できなかった
• むしろ、美的形容は随筆や旅行記など文学的文脈で散発的に現れる

存在しているのは、

✔ 供養塔の静けさを

・郷愁
・哀愁
・侘び
・時間
として語る近代文学的スタイル
→ その語りが「美」に読めてしまう

✔ 美学の側で

「静けさ」を日本文化の美の根幹として扱った
→ 供養塔にも投影されてしまった

という “結果としての美化” にすぎません。

美と怨念の両立 ― 鎮魂の果てに生まれる静けさ

平家は「怨霊カテゴリ」の出自ではない

・平家は元から怨霊ではない
・神でもない
・後世の“恐れ”“祟り回避”“物語化”で怨霊化した
・さらに後世の宗教的・文学的処理で神格化されることがある
・「美化・格上げ」は後世の加工そのもの

供養塔事例

供養塔の根には怨念がある。
その怨念を鎮めるために祈りが積み重なり、やがてその祈りが時間を経て“静謐な美”を帯びる。

つまり、美は怨念の対極ではなく、その昇華の果てにある。

柳田國男の思想を要約すれば、美しさは人の祈りの残像であり、
供養塔に見出される美とは、祈りと恐れの合成体である。［＊5］

したがって、供養塔を「美しい」と口にするとき、
その語の背後に沈殿する“恐れの記憶”を意識することこそ、
真の供養であると言えよう。

語り部の声 ― 石の下に眠る祈り

地域信仰

風が谷を抜け、苔むした石に落ちるとき、そこに人の祈りが息づく。
供養塔の“美”とは、死者を鎮め続ける時間の深さであり、
その静けさこそが、祈りの完成形なのである。

美しゅう見えるのは、長い祈りが積もったからじゃ。
はじめは怖かったんじゃよ。
祟りを恐れ、魂を鎮めるために石を立てた。
それが百年、千年も経てば、人はその静けさを美と呼ぶようになった。
けれど、忘れちゃいかん。
その石の下には、泣き、祈った者たちの声が眠っとるんじゃ。

【脚注】

［＊1］ 中世日本の供養塔成立については、黒田俊雄『日本中世の国家と宗教』（岩波書店, 1975）参照。
［＊2］ 『法華経』「見宝塔品」に見える塔の宗教的象徴性との関連が指摘される。
［＊3］ 折口信夫「死者の書」、（『日本評論』1939年1～3月号）、
および『鎮魂論』（1920）に通底する折口思想の象徴的要約である。
死を美化せず、祈りの行為として受け止める姿勢を示す。
［＊4］柳田國男『石神問答』、（1910年）“石に宿る信仰”一般を論じた作品。
および折口信夫『死者の書』（1939年）参照。
［＊5］ 柳田國男「先祖の話」、（筑摩書房, 1946）参照。
※ 平家物語における「桜」の象徴は後世的挿話が多く、近世文芸の再編によるものとされる（松尾剛次『平家物語の宗教世界』岩波書店, 2011）。

その他:

• 黒田俊雄『日本中世の国家と宗教』岩波書店、1975年。
• 河合隼雄『無意識の構造』中公新書、1977年。

学術註（供養塔・鎮魂・祈りの構造）

• 柳田國男：民俗信仰としての祟り・供養塔
• 折口信夫：詩的・鎮魂的死生観
• 黒田俊雄：宗教制度としての鎮魂
• 河合隼雄：心理的象徴としての祈り

本稿で扱う「供養塔」の信仰構造は、単なる死者供養や美的遺構ではなく、
その根底に“怨霊鎮め”の信仰心理がある。

さらに、折口信夫が『死者の書』（1939）および『鎮魂論』（1920）で示したように、
祈りは「死を受け入れるための形」であり、美化ではなく耐性の表現である。
「死の美は生の裏面にあり、祈りの形でしか耐えられぬ」という理念は、
折口的死生観の象徴的要約として理解できる。

黒田俊雄は『日本中世の国家と宗教』（岩波書店, 1975）において、
鎮魂儀礼を「国家秩序の宗教的基層」として位置づけ、
供養塔や追善法要を“怨霊封じの制度”として捉えた。

一方、河合隼雄『無意識の構造』（中公新書, 1977）は、
祈りや供養を「集合的無意識の象徴行為」として解釈し、
恐れや死の経験を心が“耐える”ための象徴化とみなした。

よって、供養塔とは――怨念と恐れを鎮めるための信仰装置であり、
同時に祈りの象徴化を通じて人の心が死に“耐える”ための形でもある。

柳田國男と供養塔・祟り・鎮魂の関係

『遠野物語』（1910）

怨霊・伝承: 祟りの記憶が物語化される

言わずと知れた口承伝承の集成。

落人伝説・山神信仰・怨霊譚などが豊富に収録されており、
供養塔や石祠に宿る“祟りの記憶”が随所に登場します。

特に、死者の魂を「恐れと敬いのあわい」で語る語り口は、
今回のテーマと極めて親和的です。

『日本の伝説』（1929初出）

供養塔＝祟り封じ: 恐れと敬いが同居する信仰構造

地方に残る「祟り伝説」や「怨霊鎮魂譚」を通じて、
「死者の魂が土地にとどまり、祀られることで穏やかになる」
という日本的鎮魂観を描いています。
→ 供養塔を“祟りを防ぐための信仰装置”として理解する基盤がここにあります。

『山村生活の研究』（1937）

石塔＝生活信仰: 祈りと労苦の中の石造信仰

山村の生活史の中で、
石塔・地蔵・墓碑などの建立行為を「信仰の生活的行為」として分析しています。
ここでは、「美の対象」というよりも、

“祟りを恐れて立てた石が、世代を経て信仰の中心になる”

という民俗過程を追っています。

「供養塔の美化は、恐れの昇華である」
という命題の学術的裏付けに最も適します。

補足：『先祖の話』（1946）

ここでは、「死者と生者の関係」を、
“血縁ではなく、土地と祈りのつながり”として再定義しています。

供養塔を「先祖の居場所」として捉える視点が提示されており、
これも「鎮魂＝祈りの形」という折口思想と接続しやすい。

祖霊は、適切に祀られている間は子孫を守護する神（祖先神）として敬われますが、祀られなくなったり、何らかの理由でこの世に思いを残したりした霊は、「亡霊」や「妖怪」といった形で現れ、祟（たた）りをなしたり、人に災いをもたらしたりする恐ろしい存在になるとされています。
人々は祖霊や神となった霊を敬い祀る一方で、災いをなす可能性のある霊や妖怪を怖れ、それらを鎮めるために祀る（御霊信仰）という両面的な態度を持っていました。

「土地の人々は、亡霊を怖るると同時に、これを敬い祀る」
こうした柳田の民俗学的知見に基づく日本人の霊に対する複雑な感情や信仰の核心をよく捉えています。

あとがき

供養塔を前にしたとき、私たちはしばしば「美しい」と口にする
苔むした石、風化した文字、静謐な空気——それらは確かに何かを感じさせる。
しかし、その感覚の源泉を問うたとき、私たちは立ち止まらざるを得ない。

本稿は、供養塔という「もの」が持つ二重性——怨念と鎮魂、恐れと祈り——を、近代以降の美的言説との対比において捉え直す試みであった。
供養塔はもともと、美を目的として建てられたのではない。
それは祟りを恐れ、魂を鎮めるための切実な信仰装置であった。

ところが近代以降、西洋美学の受容と郷土史研究の発展により、供養塔は「文化遺産」「滅びの美」として語られるようになった。
この変容は、必ずしも誤りではない。
むしろ、恐怖を受け入れ可能な形に変換するという、日本文化の知恵の一端を示している。

ただし、私たちが忘れてはならないのは、その「美」の背後に沈殿する、数百年にわたる祈りと恐れの層である。
供養塔の静けさは、時間が祈りを穏やかさへと変えてきた結果であり、その過程には血と涙があった。

美を語ることは悪いことではない。
しかし、その美が何の上に成り立っているのかを知ること——それこそが、真の供養ではないだろうか。

石は語らない。
けれども、その沈黙の中に人々の声が層をなして眠っている。
私たちが供養塔を訪れるとき、その声に耳を傾けることができるならば、美もまた、より深い意味を帯びるはずである。